| в Бане
Сообщения: 9,991
Регистрация: 19.05.2006 Откуда: Тайланд |
29 апреля 2012, 14:24
| | |
#560 (ПС)
| Зеркало загрязнено отражающимся в нём ?
То что я перестал писать свои мысли и цитирую Будду значит лишь то что мы общаемся в тебе про буддизм, и я даю будде говорить за себя, а не перефразировать. Добавлено через 1 час 24 минуты 19 секунд Вопрос:
Как вы рассматриваете попытки западных учителей адаптировать буддизм Тхеравады на Западе? Что вам кажется полезным, а что нет?
Ответ:
Мне бы не хотелось выносить суждения о том, что делают другие учителя, но
об одной вещи я хотел бы сказать - а именно о современном обучении медитации випассаны. У меня складывается впечатление, что цель, с которой учат випассане на Западе, отличается от традиционной, и это происходит, вероятно, потому, что многие западные учители учат вне рамок классической буддийской доктрины.
Медитация внимательности ныне преподаётся как средство усилить наше пребывание в настоящем моменте. Цель этой практики - позволить принять всё, что происходит, без дискриминации. За счёт этого мы учимся принимать вещи как внутренне "хорошие", видеть во всех обстоятельствах "учителей", переживать всё как полезное. Таким образом мы просто можем пребывать в настоящем, охотно принимая всё преходящее, становимся открытыми к постоянно новому и непредсказуемому потоку событий.
На определенном уровне такой стиль обучения является ценным уроком для нас. Вне всяких сомнений, куда лучше принимать всё как есть, чем жить в постоянной погоне за удовольствиями или с беспокойством переживать болезненное. Куда мудрее уметь извлекать правильные уроки из боли, потери и непостоянства, чем плакать над своей несчастной судьбой.
Однако, делать это центральным аспектом учения Будды, на мой взгляд, будет неверным истолкованием Дхаммы. Учение Будды, изложенное в суттах,
поздразумевает нечто иное. Ключевым моментом Дхаммы является отнюдь не принятие мира [таким какой он есть], а выход за пределы обусловленного опыта, к тому, что переступает пределы мира, к вневременному, к бессмертному, что и есть прекращение страданий.
Удерживание осознанности в настоящем моменте, в попытке добиться "непривязанного" отношения к настоящему, может легко увести "через чёрный вход" к примерению с сансарой, к её утверждению, а не к осовобождению от неё.
В классическом учении путём внимательности к настоящему моменту мы фокусируемся на появлении и исчезновении феноменов с целью получить прозрение в непостоянство. Однако мы не утверждаемся в непостоянстве вещей. Это не тот способ, который ведёт к прекращению страданий.
Прозрение в непостоянство, anicca, скорее становится "вратами" в прозрение в страдание (dukkha), текучую природу всех вещей и в бессамостность (anatta), бессамостную природу всех феноменов. Прозрение в эти три характеристики развеивает очарованность всеми обусловленными вещами и это даёт в свою очередь беспристрастность, а она - освобождение, то есть реализацию ниббаны здесь и сейчас.
Сердцевина буддийского учения - это не просто тезис о том, что прекращение цепляния позволяет освободиться от беспокойства и горя. Это лишь частичное утверждение взаимосвязи между двумя первыми Благородными Истинами, и оно не является в полной мере глубоким. Более глубокий анализ Четырех Благородных Истин подводит к тому, что истиной страдания является привязанность к пяти совокупностям (скандхам); он указывает на то, что страдание происходит и из-за желания чувственных удовольствий и из-за желания существовать; он указывает на то, что страдание - страдание из-за привязанности к круговороту рождений и смертей - окончится только с истощением желания. Если это не осуществлено, тогда учение Четырех Истин, само сердце Дхаммы, не будет реализовано полностью.
Разумеется, любой учитель должен сам решать в какой момент преподать такое радикальное учение в полную силу. Даже сам Будда полностью обучал Четырем Благородным Истинам только тогда, когда сам был уверен в том, что слушающие смогут это понять. Но для того, чтобы истинная Дхамма процветала, должно быть хотя бы представление о том, чего требуют от нас эти учения, даже если мы поначалу решим, что должны прежде подготовить подходящий фундамент для принятия этих учений.
Бхикку Бодхи, 2006 год. |